==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རཏྣ་གླིང་པ།
ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རཏྣ་གླིང་པ།
ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་
མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རཏྣ་གླིང་པ།\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རཏྣ་གླིང་པ།\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་\nམཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀ

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔
དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་
དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།
ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རཏྣ་གླིང་པ།

【汉语翻译】
对于殊胜的供养做什么都可以。
比丘，沙弥，比丘尼等，也都要如别解脱戒律中所说的那样，像爱护眼珠一样守护戒律和学处等。修行者们也要毫无错谬地从具有传承三要素的上师那里寻求遣除违缘、增上功德、断除戏论的方法。不要把一生浪费在虚假的见解、虚假的证悟、愚蠢的修行、虚伪的行为和虚假的善良上。特别是有些密咒士，以我的名义，却不懂生起次第和圆满次第的意义，也不修一座本尊的念诵和生起暖相，以狗猪的行为玷污佛法，以世俗的方式进行诅咒，成为地狱的工匠，魔鬼的帮凶。那些玷污我名声的人，从贪欲的深渊中堕落，对经典进行歪曲，为了得到食物而进行诅咒，那些借用我的佛法来寻求世俗利益的人，注定会堕入恶道，所以要放弃恶行，稍微做一些修行和念诵。如果以我的名义，就不会宣说堕入恶道的法。听从我并追随我的人，要亲近具有传承加持和证悟的人。首先，要重视密法的实修。其次，要精通经论和注释。然后，稍微做一些念诵，完成数量和验相。最后，要使三摩地稳固，生起暖相。如果这样做，即使不是莲师的法门，即使长久住世，也不会有任何遗憾。将供养、侍奉和眷属都放在心上。如是说。唉玛吙！对于难以言说的上师口诀，为了利益未来追随的众生，措嘉我将记录下来。愿与未来有缘者相遇。萨玛雅！嘉嘉嘉！ཨྠྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从雄鹰大鹏盘旋的宝藏之地，由化身大士伏藏师热那林巴迎请出的伏藏法。  
口诀明灯。热那林巴。

【英语翻译】
Do whatever it takes to serve the supreme offering.
Bhikshus, Shramaneras, Bhikshunis, etc., should also protect the vows and trainings, etc., as they are described in the Pratimoksha, as dearly as their own eyes. Great meditators should also seek from a lama who possesses the three characteristics of lineage, without fail, methods for removing obstacles, increasing merit, and cutting through elaborations. Do not waste your life on false views, false realizations, foolish meditation, hypocritical behavior, and false goodness. In particular, some mantra practitioners, in my name, do not understand the meaning of generation and completion stages, and do not even complete one recitation or heat-generation practice of a yidam. With the behavior of dogs and pigs, they pollute the Dharma, curse in worldly ways, become artisans of hell, and accomplices of demons. Those who defile my name, falling from the abyss of desire, distort the scriptures, and curse for food. Those who borrow my Dharma to seek worldly benefits are destined to fall into the lower realms. Therefore, abandon evil deeds and do a little practice and recitation. If it is in my name, the Dharma that leads to the lower realms will not be taught. Those who listen to me and follow me should rely on those who have the blessings of the lineage and realization. First, emphasize the practice of secret mantra. Second, become proficient in the scriptures and commentaries. Then, do some recitation, completing the number and signs. Finally, stabilize the three samadhis and generate heat. If you do this, even if it is not the Dharma of Padmasambhava, even if you live long, there will be no regrets. Keep the offerings, service, and retinue in your heart. Thus it was said. Emaho! For the precious oral instructions of the lama, for the benefit of future followers, Tsogyal I will record them. May it meet with a fortunate one in the future. Samaya! Gya Gya Gya! ཨྠྀཿ (Tibetan, Devanagari, A thi, Meaning) From the treasure place where the Garuda soars, this is the treasure Dharma brought forth by the great emanation treasure revealer Ratna Lingpa.
A Lamp Illuminating Oral Instructions. Ratna Lingpa.

============================================================

